sábado, 5 de marzo de 2016

Kant (IX): el idealismo trascendental; fenómeno y noúmeno.

Las categorías son los conceptos a través de los cuales podemos pensar los datos que nos proporcionan los sentidos en el espacio y en el tiempo; cualquier otra aplicación, según Kant estaría rebasando los límites de la propia razón y sería un uso ilegítimo de ésta. Las categorías sólo tienen validez en su aplicación a la materia proporcionada por la sensibilidad: los fenómenos (1). No pueden ser aplicadas a lo que está más allá de la experiencia, a aquello de lo que no tenemos intuición. Por lo tanto, sólo podemos conocer el «fenómeno». Kant introduce el concepto de noúmeno (2) para designar el “no- fenómeno” aquella realidad independiente del sujeto de la que no tenemos intuición sensible (puede ser: “Dios” “la libertad”, “el alma”, “la inmortalidad”...). La distinción fenómeno–noúmeno es paralela a la de conocer–pensar en el siguiente sentido: el fenómeno es aquello que podemos conocer, es más, sólo existe el conocimiento fenoménico; el noúmeno, por el contrario, puede ser pensado, pues puede pensarse todo aquello que no encierre contradicción, pero no puede ser conocido. ¿Por qué el noúmeno no puede ser conocido? Porque carecemos de intuición sensible (la única posible) del noúmeno, puesto que, por definición, aquello que puede ser intuido es un fenómeno.

La distinción entre fenómeno y noúmeno es fundamental en el sistema kantiano. El propio Kant define Noúmeno como aquello “que no puede ser reconocido por medio de la intuición sensible”. Como ya habíamos señalado el conocimiento comienza siempre con la intuición sensible, con la experiencia, entonces el NOÚMENO podemos considerarlo directamente como LO QUE NO PODEMOS CONOCER. Sin embargo, y paradójicamente, puesto que no pude ser conocido, debemos reconocer su existencia, debemos reconocer que fuera de nuestra mente existe una realidad independiente de nosotros (3) pues de lo contrario ¿de donde provienen las impresiones? ¿qué es aquello que estimula mis sentidos? Debo suponer que fuera de mi conciencia existe un mundo objetivo, real, que puede ser pensado, el noúmeno

El Noúmeno, también es denominado, por Kant, “LA COSA EN SÍ”. Para poder comprender este concepto hay que explicar la diferencia entre “lo que es en sí” y “lo que es para mi” (para un sujeto que conoce). Lo que es para mi, es lo fenoménico; ¿por qué lo llama Kant “para mí”? pues evidentemente porque el conocimiento que yo tengo del mundo es una síntesis entre algo que aporta el propio mundo (las impresiones sensibles) y algo que aporta el propio sujeto (las condiciones trascendentales), por tanto el “conocimiento del mundo” no es el “mundo en sí” sino el “mundo para mi”. Por ejemplo, no podemos decir que el mundo en sí, que sería el mundo nouménico, es un mundo “temporal” o “extenso” ya que estas “cualidades” las añade mi sensibilidad a las impresiones para construir el fenómeno. Pero, como yo sólo puedo conocer el mundo fenoménico, lo que es “para mi”, NADA PUEDO SABER DE LO QUE ES EN SÍ EL MUNDO, NADA PUEDO SABER DE LAS “VERDADERAS” CUALIDADES DEL MUNDO.

La distinción entre “fenómeno” y “noúmeno” permite comprender por qué Kant llama a su doctrina IDEALISMO TRASCENDENTAL: idealismo por que lo que conocemos son representaciones o ideas de las cosas, no la cosa en sí o noúmeno; trascendental por que lo que conocemos está condicionado por elementos a priori (formas puras de la sensibilidad y el entendimiento) que son universales (son los mismos para todos) y que son trascendentales en el sentido de que hacen posible el conocimiento, pues son previos a toda forma de conocimiento. 

1 Fenómeno significa, desde el punto de vista etimológico, “lo que se aparece”, lo que se me presenta y que, por tanto, puede ser conocido 
2 El noúmeno, desde el punto de vista etimológico, designa a aquello que puede ser pensado. 
3 A la muerte de Kant se desarrolla en Alemania una corriente filosófica denominada idealismo absoluto, cuyo máximo exponente será Hegel, y que, básicamente, se caracteriza por negar el noúmeno, puesto que no puede ser conocido, y con ello toda realidad independiente del sujeto.

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